A message that only arrives through feeling as a means of transport: when something (new) is communicated, a new insight for example, it can only become relevant if it is grasped emotionally. Example: That it is important to protect nature is understood when one has a connection to it, when one feels that one belongs to it. Then its destruction is an attack on your "own" sphere, which belongs to you. Like the soul extension that Jean-Luc Nancy writes about, the fact that we actually touch what we are dealing with on a mental-bodily level, which will still have to be explored.
This togetherness, which is more than a bridge across the gap that is the big divide, sets us apart from the imaginary throne of the crown of creation. First of all, simply by questioning the hierarchical concept of creation, the executor of which was a male god. Secondly, by inserting us into a community with other living beings, "human and non-human animals", plants etc.
With psychoanalytically sharp powers of observation the construct of the exceptional position of man was also exposed as an attempt to keep panic in check, as Donna Haraway writes. "The kind of relatings [...] entangle a motley crowd of differentially situated species, including landscapes, animals, plants, microorganisms, people and technologies."
It is not about a mere rapturous feeling of togetherness, but about actual communication: "the point is not to celebrate complexity"-which is of course desirable, beautiful and allowed-"but to become worldly and to respond.
The well-being and development of individuals in a pleasant living together is thus aimed for. As in an exemplary, ideal democratic process, all positions would be heard and represented, not only one, despotically tyrannical one, which has power of definition.
Zebra looks unimpressed. - That’s nothing new. - Maybe not for you, Okapi sighs, leafs through the manuscript and continues reading elsewhere.
Communication expands in this way. To other living beings, the diversity we call "animals" - "animot", as Derrida critically notes. Why are animals so suitable for this? Because the excuses for a direct encounter are eliminated here. Communication does not take place on a verbal level and that is why it shifts: it relies on a sphere that is perhaps inadequately described by the term "intuition".
The communication runs quasi by sending felt knowledge back and forth.
Donna Haraway: When Species Meet. University of Minnesota Press, 2008.
Jacques Derrida: L’animal que donc je suis. Editions Galilée, 2006. (The Animal That Therefore I Am . Fordham University Press, 2008)
Jean-Luc Nancy: Corpus. Poche, 2000. (Corpus. Fordham University Press, 2008)
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Keine Bedeutung, außer einer geteilten
Eine Mitteilung, die durch Gefühl als Transportmittel erst ankommt: wenn etwas (Neues) mitgeteilt wird, eine neue Erkenntnis etwa, so kann sie nur relevant werden, wenn sie gefühlsmäßig erfasst wird. Beispiel: Dass es wichtig ist, die Natur zu schützen, begreift man, wenn man die Verbundenheit zu ihr hat, wenn man sich als zu ihr zugehörig empfindet. Dann ist ihre Zerstörung ein Angriff auf die „eigene“ Sphäre, die zu mir gehört. Wie die Seelenextension bei Jean-Luc Nancy etwa, der davon spricht, dass wir das, mit dem wir uns befassen, tatsächlich auch auf einer mental-körperlichen Ebene, die noch zu erkunden sein wird, berühren.
Diese Zusammengehörigkeit, die mehr als eine Brücke über den gap, den big divide darstellt, setzt uns vom eingebildeten Thron der Krone der Schöpfung ab. Erstens alleine schon durch das Hinterfragen des hierarchisierenden Schöpfungskonzeptes, als dessen Ausführender ein männlicher Gott vorgestellt wurde. Zweitens durch das Einfügen in eine Gemeinschaft mit anderen Lebewesen, „human and non-human animals“, Pflanzen etc.
Mit psychoanalytisch scharfer Beobachtungsgabe wurde das Konstrukt der Ausnahmestellung Mensch auch als Versuch enttarnt, die Panik im Zaum zu halten, wie Donna Haraway schreibt. „The kind of relatings […] entangle a motley crowd of differentially situated species, including landscapes, animals, plants, microorganisms, people and technologies.“
Es geht dabei nicht um ein bloß schwärmerisches Zusammengehörigkeitsgefühl, sondern um tatsächliche Kommunikation: „the point is not to celebrate complexity“ – was selbstverständlich wünschenswert, schön und erlaubt ist – „but to become worldly and to respond.“
Wohlergehen und Entfaltung von Individuen in einem angenehmen Zusammenleben wird so angestrebt. Wie in einem vorbildlichen, idealen demokratischen Prozess würden alle Positionen angehört und vertreten, nicht nur eine, despotisch tyrannische, die über Definitionsgewalt verfügt.
Zebra sieht unbeeindruckt aus. - Das ist nichts Neues. - Vielleicht nicht für Dich, seufzt Okapi blättert durch das Manuskript und liest an anderer Stelle weiter.
Kommunikation dehnt sich so aus. Auf andere Lebewesen, die Vielfalt die wir „Tiere“ nennen - „animot“, wie Derrida kritisch anmerkt. Warum Tiere sich so dafür eignen? Weil die Ausflüchte vor einer direkten Begegnung hier wegfallen. Die Kommunikation findet nicht auf einer verbalen Ebene statt und deswegen verlagert sie sich: sie verlässt sich auf eine Sphäre, die mit dem Terminus „Intuition“ vielleicht nur unzureichend bezeichnet ist.
Die Kommunikation läuft quasi über das Hin- und Herschicken gefühlten Wissens.